Comendo para a Longevidade


A Essência da Terapia Dietética Chinesa


A Medicina Tradicional Chinesa, ou MTC em resumo, se refere ao sistema de medicina nacionalizado, patrocinado pelo governo, originário da China e praticado na República do Povo da China hoje em dia. Através dos esforços da Organização Mundial de Saúde (WHO), este sistema se espalhou pelo mundo. Aqui no Ocidente este sistema se tornou a base para o currículo da maioria das Universidades de Medicina Chinesa e Acupuntura. Como sistema, a teoria e metodologia da MTC é derivada em grande parte das escolas Confucionistas e Neo-Confucionistas de medicina escolástica. Foram tais médicos escolásticos Confucionistas que escreveram todos os grandes livros clássicos da medicina Chinesa.

Apesar da principal modalidade que tais médicos escolásticos praticaram ter sido a medicina fitoterápica, a terapia dietética era também considerada muito importante. Sun Si-miao da Dinastia Tang (618-907) disse que o médico deveria em primeiro lugar corrigir a dieta e estilo de vida do paciente e somente se tais alterações não surtissem efeito deveria a acupuntura e medicina fitoterápica ser usada. Essa importância fundamental da dieta e do estilo de vida ainda é reiterada até os dias de hoje na MTC onde é sustentado que uma cura com sucesso é feita de sete partes de cuidados (quer dizer, dieta e estilo de vida) e três partes de remédios.

A terapia dietética Chinesa tem sido praticada desde antes das Dinastias Qin e Han, em outras palavras, por mais de 2.000 anos. Toda dinastia desde então testemunhou a publicação de mais livros sobre a terapia dietética Chinesa e mais novos livros ainda estão sendo lançados na República do Povo da China hoje em dia.

A terapia dietética Chinesa é chamada yin shi zhi liao fa em Chinês. Isso pode ser traduzido como método de tratamento de comida e bebida. A terapia dietética da MTC está dividida em duas categorias amplas – preservação da saúde através da terapia dietética e terapia dietética medicinal. A maioria dos livros sobre terapia dietética Chinesa pertence a esta última categoria e são compostos de fórmulas de comidas para o tratamento medicinal de várias doenças e condições patológicas. Tipicamente as receitas de tais livros contém ingredientes exóticos que podem não ser disponíveis no Ocidente ou que sejam inapetentes para o paladar Ocidental. Contudo, apesar da terapia dietética apropriada ser o pré-requisito para a acupuntura ou terapia fitoterápica eficazes, isto não quer dizer que pacientes que não sejam Chineses devam comer comidas Chinesas cozinhadas para o paladar Chinês de acordo com receitas Chinesas.

Porque a MTC foi criada por eruditos altamente literatos que pegaram remédios empíricos do povo e os arranjaram e explicaram através de teorias abstratas e racionais, Ocidentais podem tirar daí todo o benefício da terapia dietética Chinesa aprendendo seus princípios básicos subjacentes. Estes princípios são universalmente aplicáveis e podem ser adaptados para qualquer população local ou regional, suas doenças e gostos. Uma vez que tenhamos compreendido estes princípios básicos a pessoa pode então escolher comidas com as quais se está familiarizado e os achar deliciosos. Portanto, a terapia dietética Chinesa não depende de comidas estarem disponíveis em supermercados Orientais ou lojas especializadas. Abaixo estão os princípios chaves da terapia dietética da MTC como ensinados e praticados na República do Povo da China hoje em dia e breves explicações sobre suas interpretações.


REGULAMENTAÇÃO DIETÉTICA


I. Cuidadosa harmonização dos 5 sabores


A) Comida leve, fresca adequada

Comida leve, fresca e adequada descreve uma dieta que é principalmente vegetariana. É principalmente composta de grãos, feijões, vegetais e frutas. Baseados nesta injunção, a pessoa deve comer somente quantidades muito pequenas de carne, e comidas gordurosas e oleosas, bem como álcool. Li Dong-yuan da Dinastia Yuan (1280-1368 DC), em seu Tratado sobre o Pâncreas e Estômago, diz que comidas picantes e quentes danificam e prejudicam o ki original. Li Chan da Dinastia Ming (1368-1644 DC), em seu Entrando o Portão do Estudo da Medicina, diz que se deve também evitar comidas fritas, assadas, torradas, fermentadas, picladas em molho de soja, ou comidas de natureza quente já que tais comidas secam o sangue. Ge Hong da Dinastia Jin do Leste (265-420 DC) diz que uma dieta fresca e leve alimenta o estômago e que comer menos em geral alivia o intestino.

B) Estar em guarda contra comidas desejadas e habituais

O capítulo 63 do Ling Shu (Pivô Espiritual) diz que somente uma dieta composta de todos os cinco sabores – doce, amargo, picante, azedo e salgado – pode manter os ossos retos, os tendões flexíveis, o ki e o sangue fluindo, os poros fechados, e o funcionamento dos cinco órgãos principais coordenados e balanceados continuamente. Conversamente, o vício habitual e apego a algum sabor levará ao seu acúmulo dentro do corpo e com o tempo resultará na perda de equilíbrio dos órgãos e vísceras.

O capítulo 3 do Su Wen (Perguntas Simples) diz que azedo demais causa a repleção do ki do Fígado (Excesso) com conseqüente exaustão do ki do Pâncreas. Muito sal demais taxa o ki dos grandes ossos e murcha a carne além de reprimir o ki do coração. Muito doce causa o ki do coração a ficar em excesso e sufocante, a cor facial escurecida e preta, e o ki do rim não balanceado. Muito amargo causa o ki o pâncreas a perder a perder sua umidade e ao ki do estômago a se tornar muito amplo e distendido. E muito picante ou pungente faz com que os tendões fiquem frouxos e os vasos entupidos enquanto que o espírito da essência sofre o desastre.

Além disso, ficando alerta contra parcialidades na comida quer também dizer balancear as naturezas frias e quentes da comida. Além dos cinco sabores, cada comida tem sua natureza. Isso se refere a suas temperaturas inerentes e sua temperatura sobre o corpo humano. Como mencionado anteriormente, muita comida quente prejudica o ki original e fluídos corporais ou yin. Enquanto que comida fria demais prejudica o ki do Pâncreas e danifica a habilidade digestiva.


C. Selecionar a comida adequada para tratar a pessoa


Este princípio se refere ao fato que cada pessoa tem uma predisposição constitucional inerente. Diferentes escolas na medicina Chinesa têm historicamente usado diferentes sistemas para definir vários tipos constitucionais. Na MTC moderna, é dito que tipos de madeira/fogo devem comer comidas mais umedecedoras, tais como frutas e vegetais, milho, feijões e ovos. Por outro lado, devem evitar comidas quentes tais como carne de boi e carne de carneiro. Tipos corporais de madeira/fogo são mesomórficos a ectomórficos. São musculosos e apertados, possivelmente fibrosos, angulares, de forte força de vontade e possivelmente agressivos e/ou nervosos.

Pessoas com fleuma/umidade tendem a ficar obesos ou endomórficos. Suas carnes são tipicamente atônicas. De acordo com a teoria da MTC, o acúmulo da fleuma e umidade é devida principalmente a uma função de pâncreas e estômago fracas. Portanto, para beneficiar a digestão, comidas mais leves e facilmente digeríveis, tais como vegetais cozidos, é recomendada junto com comidas de gosto suave que absorvem a umidade do corpo promovendo a urina. Devem manter distância ou minimizar comidas que tendam a gerar muito fluído corporal, tais como comidas gordurosas ou oleosas e gordas, leite e produtos lácteos.

Pessoas de vacuidade Yin (Yin vazio ou deficiente) se refere em sua maior parte àqueles que estão na meia idade. Além disto, pessoas ectomórficas ou muito magras, nervosas podem ser constitucionalmente vácuas de Yin de nascimento. É dito em Chinês, nian si shi, yin qi si ban. Isto quer dizer que aos 40 anos, o ki yin é automaticamente reduzido pela metade, já que o processo mesmo da vida é o consumo e transformação da substância yin pela atividade e função yang. As pessoas com uma constituição yin xu (vazias de yin), quer seja devido ao nascimento ou à idade, devem comer comidas leves que alimentem o yin sendo facilmente digeríveis e assim sendo facilmente transformadas em ki e sangue. Se houver abundantes ki e sangue, durante a noite quando dormimos, qualquer excesso do dia é transformado em essência yin. Tais comidas leves, facilmente digeríveis mas ainda assim alimentícias yin incluem frutas, vegetais, leite, ovos e produtos de feijão como o tofu.

Pessoas de vacuidade yang (com o yang vazio ou deficiente) se refere em sua maior parte àqueles que são muito velhos. Quando se entra nas últimas décadas da vida, o fogo do portão da vida começa a declinar e com isto o metabolismo da pessoa fica vagaroso e o calor de seus corpos diminui. Também é possível que a pessoa nasça com yang insuficiente. As pessoas que são vácuas de yang devem comer comidas mais quentes e picantes, tais como peixe, aves, carne de boi e carneiro, gengibre e pimenta. Devem ter cuidado, por outro lado, para evitar comidas frias e cruas, bebidas frias e a maioria das frutas.


II) Hora certa, quantidade certa


A) Comida e bebida de acordo com a hora

Praticantes da MTC acreditam que comer em horas fixas regularmente cada dia é o melhor. Isto é porque o corpo age de acordo com ritmos circadianos que são repetidos diariamente. Portanto é dito que ter refeições em horas fixas pode manter o corpo livre do sofrimento. Basicamente, a pessoa deve comer como um príncipe no desjejum, comer como um mercador no almoço e comer como um mendigo à noite. Isto quer dizer que as refeições devem se tornar menores enquanto o dia progride e que a pessoa não deve comer antes de se deitar. Os mais idosos, porque suas funções digestivas não é tão forte quanto costumava ser, devem comer refeições leves, facilmente digeríveis mais freqüentemente durante o dia.

Contudo, apesar da pessoa ser aconselhada a comer em intervalos fixos durante o dia, não se deve comer se estiver aborrecido emocionalmente. Se a pessoa comer quando aborrecida, porque a subida e descida do ki está desordenada naquele momento, o puro não se separará do túrbido e poderá ocorrer a estagnação da comida. É melhor comer mais tarde que o costume depois que se tenha acalmado ao invés de comer na hora certa quando se está aborrecido.


B. Evitar ficar esfomeado ou saciado, mas comer uma quantidade adequada

Deixar de comer quando com fome ou de beber quando com sede resulta numa exaustão da fonte do ki e do sangue. Por outro lado, comida em excesso prejudica o pâncreas e o estômago, prejudicando a digestão. A MTC descreve 5 resultados de comer demais. Estes incluem defecação freqüente, urina freqüente, sono perturbado, obesidade e indigestão. A maioria dos praticantes da MTC pela história afora tem sugerido que se pare de comer quando se está 70% cheio. Isto permite que a digestão se faça adequadamente.

III. Equilíbrio adequado ao cozinhar


O equilíbrio adequado ao cozinhar é recomendado por 3 razões: 1) Assegura a preservação dos nutrientes essenciais. Este é um conceito moderno acrescentado à MTC devido à influência da biologia e nutrição Ocidentais moderna. 2) Faz com que a comida fique mais apetitosa. Porque o ki e o sangue são criados da melhor essência da comida e da bebida e boa saúde do indivíduo depende de abundante ki e sangue, a MTC vê a manutenção de um apetite saudável como uma preocupação essencial. Cozinhar a comida geralmente libera seus sabores e aromas, assim estimulando o apetite. 3) Cozinhar faz as comidas mais facilmente digeríveis e assimiláveis e também beneficia e protege o pâncreas e o estômago.


A) O cozimento adequado das comidas principais


Zhu shi literalmente quer dizer comidas que regem, mas mais geralmente quer dizer comidas principais. São estas o arroz e grãos. Nos clássicos médicos Chineses, a comida é com freqüência referida como shui gu, água e grãos. Isso sublinha a importância dos grãos numa dieta humana saudável. O cozimento adequado dos grãos acarreta não jogar fora a água na qual foram lavados, não os cozinhar demais, e não os refinar demais, perdendo assim suas cascas, farelos e nutrientes. Contudo, o arroz e os grãos que são feitos para os bebês, para os mais velhos, ou para os enfermos ou cronicamente doentes deve ser cozinhado por mais tempo e então macerado para um digestão e absorção mais fácil. Para aqueles que estão enfermos ou que têm digestão ruim, cozinhar os grãos com mais água e mais tempo, os transformando num mingau, chamado shi fan ou arroz de água em Chinês, é especialmente benéfico. Existem muitas receitas medicinais Chinesas usando um tal mingau como base.

A medicina Chinesa diz que a digestão é primeiramente uma função do pâncreas e do estômago. O estômago é visto como uma panela num fogo. O pâncreas acrescenta o calor que destila e transforma a comida e líquidos que se encontram nesta panela em ki, sangue e fluídos corporais úteis. A digestão segundo a MTC é vista como um processo de cozinhar e de destilar. Cozinhar, moer e macerar fora do corpo faz a digestão interna e a absorção tanto mais fácil. Contudo, existe um equilíbrio entre cozinhar e moer demais assim perder nutrientes úteis, e cozinhar e moer o suficiente para permitir a assimilação e a absorção adequada. Este equilíbrio não é o mesmo em todas as pessoas e em todos os momentos. Portanto, praticantes de MTC tipicamente aconselham cada paciente individualmente o quanto cozinhar e moer suas comidas. Se uma comida possui muitos nutrientes trancados numa forma inassimilável, é melhor perder alguns destes nutrientes através de cozinhar e moer se o que fica para trás é mais facilmente assimilável.


B. O cozimento adequado dos vegetais

Os vegetais tampouco devem ser cozinhados demais. Devem ser comidos frescos e suas peles não devem ser descartadas desnecessariamente. Uma vez mais, a questão é cozinhá-los o suficiente para serem digeríveis, mas não tanto para destruir seus valores nutritivos.


IV. Balanceando a comida nas quatro estações


Um dos pontos fortes da teoria da MTC é sua insistência que a verdadeira saúde só pode ser alcançada quando o microcosmo interno está em equilíbrio harmonioso com o macrocosmo externo. Assim praticantes da MTC ensinaram durante muito tempo que se deve usar pontos de acupuntura diferentes, ervas diferentes e comidas diferentes durante as diferentes estações para que a parte, o indivíduo, fique em equilíbrio com o todo, o cosmo externo.

Portanto, durante a primavera, é aconselhável que a pessoa coma mais comida doce do que azeda para que se alimente o pâncreas. Isto se baseia na teoria dos 5 elementos. Além disso, não se deve comer demais. Isso é baseado no fato que o fígado está associado com a primavera e rege o curso de descarga desobstruído do ki e do sangue. Se a pessoa comer demais, isso bloqueia o fluxo livre do ki e assim pode prejudicar o fígado.

No verão, o coração está repleto e o rim vácuo (vazio). Portanto se deve comer comida leve, facilmente digerível e evitar comidas gordurosas, duras de digerir que podem agravar o fogo e calor dentro do corpo. Ao invés se deve comer frutas e vegetais nutritivos. Se pode tomar bebidas que sejam frias por natureza, tais como sopa de feijão azuki, mas não se deve beber demais líquidos fisicamente frios que podem facilmente prejudicar o pâncreas e o estômago e danificar o rim.

No outono, a pessoa deve continuar a evitar beber demais bebidas frias e comer muitas comidas cruas, frias. Porque o tempo está quente e seco durante esta estação, a pessoa pode se sentir sedenta e ressecado. Contudo, a indulgência em saciar tal sede com bebidas geladas e sorvetes somente prejudica o ki yang do pâncreas e estômago.

O inverno é um tempo de armazenamento e reparos. Assim é um tempo no qual comidas que suplementem, altamente nutritivas que de acordo com a MTC são carneiro, carne de boi, galinha e pato. Além disso, praticantes da MTC tradicionalmente sentiram que beber um pouco de vinho ou álcool durante o inverno é benéfico.



A TERAPIA DIETÉTICA MEDICINAL



I. Fazer as refeições baseadas na discriminação dos padrões


Na MTC, a metodologia fundamental é descrita como prescrevendo o tratamento baseado numa discriminação dos padrões. Um padrão não é a mesma coisa que uma doença. Uma doença tem certas características patogênicas, manifestações, sinais e sintomas, que são os mesmos em todas as pessoas que têm aquela doença. Um padrão, por outro lado, é uma constelação única de sinais e sintomas de um indivíduo particular que são um reflexo da constituição daquele paciente e uma resposta idiossincrática ao processo de doença.

Na MTC há um ditado fundamental:

Yi bing, tong zhi Tong bing, yi zhi

Uma doença, tratamentos diferentes; Diferentes doenças, um tratamento.

Isto quer dizer que dois pacientes sofrendo de uma só doença podem receber tratamentos diferentes se exibirem padrões diferentes. Enquanto que dois outros pacientes com o mesmo padrão, mas diferentes doenças podem receber o mesmo tratamento. Em outras palavras, a MTC trata todo o paciente como um indivíduo e não algum conceito abstrato de doença. Na MTC, um tratamento individualizado de padrão é considerado de suma importância.

Na MTC existem dez principais tipos ou categorias de padrões e cada um destes é composto de numerosos sub-padrões. Já que sub-padrões de um grupo podem ser combinados com sub-padrões de um outro grupo, existe um número muito grande de possíveis combinações de padrões que permitem uma discriminação muito individualizada do paciente. Padrões são identificados por uma correlação de sinais e sintomas juntados pela inspeção visual, perguntas e respostas, ouvindo/cheirando, e apalpando. Destes quatro métodos de diagnóstico, um principalmente inspeciona o rosto e a língua e apalpa o pulso nas artérias radiais. Quando todas as informações destes quatro métodos são correlacionados, um padrão ou combinação de padrões da MTC, pode ser nomeado e profissionalmente reconhecido. Remédios são então selecionados que re-equilabrarão o desequilíbrio implicado no nome do padrão.

Em geral, a MTC re-equilibra o sistema usando uma lógica heteropática. No Su Wen, está dito que vacuidades devem ser suplementadas, excessos drenados, o calor esfriado, o frio aquecido, a secura umedecida, e a umidade seca. O que contraflui para cima deve ser abaixado e o que prolapsou para baixo deve ser levantado. Portanto, quer seja acupuntura, medicina fitoterápica Chinesa ou terapia de comida, somente aqueles tratamentos são recomendados ou administrados que neutralizarão o desequilíbrio implicado no diagnóstico de padrão. Porque a pessoa está tratando o padrão, quer dizer, toda a pessoa e não a doença, a terapia da MTC é livre de efeitos colaterais e iatrogênesis quando corretamente prescrita.

Em termos de terapia de comida, se o paciente sofre de uma condição quente, a pessoa prescreve certas comidas frias ou que esfriam. Se o paciente sobre de uma condição fria, são prescritas comidas quentes ou que aqueçam. Se a pessoa sofre de uma condição de excesso ou cheia, comidas que suplementem logicamente agravariam tal condição. Listas de funções e naturezas de várias comidas são listadas em manuais de terapia dietética TCM. Contudo, o leitor deve ser avisado que a MTC é uma prática profissional e especialmente quando se trata de um tratamento medicinal de uma pessoa doente. A dieta medicinal adequada depende de um diagnóstico de padrão adequadamente administrado. Isso leva anos de estudo e prática para ser feito corretamente e pacientes e leigos no assunto raramente são capazes de utilizar corretamente tais listas ao criar um plano de dieta medicinal.


II) Protegendo e alimentando o pâncreas e o estômago

Porque todas as comidas têm seus primeiros efeitos no pâncreas e no estômago, é vitalmente importante que comidas prescritas medicinalmente não prejudiquem a capacidade do pâncreas e do estômago de digerir e de assimilar. O transporte e a transformação do pâncreas é vista como uma transformação quente (wen hua). Portanto, se uma pessoa sofre de uma doença quente, dando muita comida e bebida fria ou fresca prejudicará e danificará o pâncreas e não resultará numa cura completa. Ao invés, causará uma complicação no caso tornando ainda mais difícil de obter o resultado correto. Por causa disto, desenhar um dieta verdadeiramente medicinal é mais complicado do que simplesmente dar comidas que sejam o oposto lógico da natureza do padrão diagnosticado.

Sun Bing-yan, um famoso especialista de câncer da MTC, disse que quando se prescreve remédios amargos e frios para tratar uma condição quente, se deve também incluir doce, quente e picante para proteger o yin do estômago. Conversamente, quando dando doce, quente e picante para aquecer o frio, se deve também prescrever doce, amargo e frio para proteger e gerar os fluídos do estômago. Isso pode ficar bastante complicado. Li Dong-yuan, em seu Pi Wei Lun (Tratado sobre o Pâncreas e o Estômago), escreveu todo um livro sobre lidar com todas as complicações de proteger e alimentar o pâncreas e o estômago no decurso de uma terapia medicinal.


III) Cuidadosamente harmonizar os 5 sabores

Isso é algo como uma extensão de ambas seções precedentes. Cada comida tem uma de quatro naturezas – quente, morna, fresca, ou fria – e cinco sabores – azedo, amargo, doce, picante ou salgado. A combinação adequada e proporção dos sabores é coordenada usando a teoria dos 5 elementos e a discriminação de padrões. As temperaturas das comidas são equilibradas em termos de padrão e com uma preocupação com o pâncreas e com o estômago. Zhang Zhong-jing da Dinastia Han (que viveu entre 206 AC e 220 DC) disse:

“Os sabores das comidas podem exercer um efeito ativo na recuperação ou um efeito negativo na saúde. A aplicação adequada é benéfica; a aplicação inadequada é prejudicial”.



IV) Seguindo cuidadosamente proibições de comidas



Baseando-se em 2000 anos de experiência clínica e observação empírica, médicos da MTC identificaram um número de combinações de comida e fitoterápicas que são proibidas porque têm reações adversas ou complicações. Algumas destas proibições são específicas para doenças, algumas são específicas para padrões e algumas são específicas para ingredientes. Por exemplo, é proibido beber chá ou comer nabo quando se está tomando Radix Panacis Ginseng (Ren Shen) ou comer peixe ou caranguejo quando tomando Flos Seu Herba Shizonepetae Tenuifoliae (Jing Jie Sui). De forma semelhante, comer porco é proibido quando tomando Rhizoma Coptidis Chinensis (Huang Lian), Radix Platyicodi Grandiflori (Jei Geng) e Frucuts Pruni Mume (Wu Mei). É proibido comer comidas azedas quando sofrendo de uma doença do fígado, comidas amargas quando sofrendo de uma doença de pulmão, comidas salgadas quando sofrendo ou de uma doença de coração ou de rim, e comidas doces e azedas quando sofrendo de uma doença de pâncreas ou estômago. Outras comidas, tais como camarão, peixe e álcool são chamadas fa wu, substâncias que emitem ou que trazem à tona. Este tipo de comida é proibida no caso de erupções cutâneas. Tofu, espinafre e mel são comidas deslizantes e são proibidas no caso de diarréia, leucorréia e espermatorréia.

Deve ter ficado evidente do acima que desenhar um regime dietético saudável, preventivo de acordo com os princípios da terapia dietética da MTC é muito mais fácil do que desenhar uma dieta medicinal para uma pessoa que esteja doente. Gong Ding-xian, um famoso médico da Dinastia Qing (1644-1911 DC), disse que a primeira regra ao tratar a doença é:

“...escolher um médico iluminado e com isso receber ajuda para seu problema. Devem tomar cuidado já que a vida e a morte se seguem tão de perto”.

Mesmo assim, desenhar um regime dietética saudável e preventivo baseado nos princípios da MTC acima é relativamente fácil. Isso pode ser realizado sem ter que comprar ou comer comidas exóticas Orientais. É possível seguir facilmente todos os princípios acima de seleção e preparação de comida seguindo uma dieta bastante tradicional e não muito rica de uma pessoa do século 19. Esta consistia em sua maior parte de grãos e vegetais, um pouco de frutas locais e frescas, cozinhadas com somente um pouco de temperos para ajudar o processo digestivo, e somente pequenas quantidades de carnes, óleos e gorduras. Esta é a dieta que seres humanos morando em zonas temperadas têm comido durante os últimos 10.000 anos.